Sumber - Sumber Yang Disepakati Dan Tidak Disepakati Sebagai Istidlal Dalam Ilmu Nahu (BAHAGIAN 1)

Assalamualaikum, selamat pagi dan sejahtera diucapkan kepada para pembaca sekalian. Sudah lama saya tidak menaip di blog ini kerana terlalu sibuk, sejak selepas keluar di France hari tu. Banyak saya nak kongsikan kepada antum mengenai ahwal Islam di sana, tapi bukan hari ini. Insya Allah saya akan memberi laporan khuruj di Perancis pada hari lain.

      Sepertimana yang saya telah janjikan pada artikel lepas bahawa saya akan menulis mengenai sumber – sumber yang disepakati dan tidak dalam ilmu nahu dan dalam perkataan lain apakah sumber – sumber untuk dijadikan dalil dalam ilmu nahu. Dan insya Allah , akan dikongsikan pada kali ini tetapi mungkin penulisan pada tajuk ini akan menjadi panjang kerana saya ingin menghuraikan seperincinya mengenai hal ini, kerana ramai dalam kalangan pelajar walhal pelajar bahasa arab sekalipun tidak mengetahuinya. Meskipun begitu [ceh, ayat skema sangat ^^], akan dibahagikan pembincangan ini pada beberapa bahagian secara berkala dikhuatiri panjang sehingga tuan-tuan dan puan-puan jemu membacanya.

Sekarang saya akan memulakan pembicangan ini dengan lafaz :

[ بسم الله الرحمن الرحيم ]

Sumber –sumber yang disepakati dan tidak dalam ilmu nahu

Pembincangan ni siap ada tarjamatil bab, dah macam kitab sohih al-Bukhari lah pulak.. huhu.. ok, lupakan. Seperti yang sedia maklum, antum yang belajar dalam takhasus feqh dan usul feqh secara langsung, ataupun bukan secara langsung, akan mengetahui bahawa sumber – sumber yang disepakati dalam syariat Islam ada empat iaitu al-Quran, Hadis nabi SAW, Ijma’ ulama’ dan Qiyas [mengikut jumhur ulama’]. Jadi apakah sumber – sumber untuk dijadikan dalil dalam ilmu bahasa arab? Adakah sama seperti sumber dalam syariat Islam seperti mana yang saya telah sebutkan di atas? Jadi, dengan izin Allah, saya akan menghuraikannya dalam penulisan kali ini supaya antum mendapat faedah daripadanya.

Seperti yang kita tahu, para ulama’ telah menetapkan sumber – sumber untuk dijadikan kaedah dalam ilmu ini. Sekiranya ulama’ tidak peka dan alpa, maka ramai dalam kalangan arab yang membuat instinbat hukum sendiri dan akan rosaklah bahasa arab. Inilah disiplin ilmu yang kita kena pelajari supaya kita dapat memahaminya secara sempurna. Saya tidak mahu untuk memanjangkan penulisan ini, jadi akan dimulai dengan pembincangan sumber pertama yang disepakati sebagai istidlal [الاستدلال] atau istisyhad [الاستشهاد] dalam ilmu bahasa arab.

1)   Al-Quran :

      Seperti yang tuan – tuan / puan – puan sedia maklum, al –Quran adalah kalam Allah tuhan sekalian alam, tiada tuhan selain Dia. Jadi semua orang tahu yang al-Quran bersih daripada kesalahan dan kecacatan dari semua aspek. Maka tidak perlulah dihuraikan secara terperinci mengenainya kerana semua orang tahu yang al-Quran merupakan sumber pertama dalam semua perkara kerana ia adalah kalam Allah SWT. Walaubagaimanapun, kita akan berbincang di sini pada Qiraatnya. Adakah semua qiraat dalam al-Quran dijadikan dalil dalam nahu? Apakah ciri - ciri qiraat yang dijadikan sumber? Pembincangan ini juga berlaku dalam ilmu usul feqh dan selainnya. Bukan semua jenis qiraat diterima untuk dijadikan dalil dalam ilmu tersebut begitu juga ilmu nahu. Bahkan ianya tidak sama seperti usul feqh dan mempunyai perbezaan kerana ia bukannya membincangkan mengenai hukum – ahkam syariat Islam, walhal membincangkan mengenai huruf, jumlah, dan sebagainya.

Semua para ulama’ telah bersepakat bahawa al-Quran merupakan sumber pertama dalam ilmu bahasa arab. Tetapi berbeza pada perbincangan ilmu qiraat, adakah semua qiraat diterima atau tidak. Kita boleh bahagikannya kepada dua pihak :

1)   Golongan yang mengatakan bahawa hanya qiraat mutawatir sahaja yang boleh diambil sebagai sumber dalil bahasa arab.

Haraf maaf, gambar ini tiada kena
 mengena dengan pembincangan ini

  Ini adalah pendapat ulama’ dan para nuha mutaqaddimin seperti Sibawaih dan sebagainya. Mereka berpendapat bahawa hanya qiraat yang bertaraf mutawatir sahaja yang boleh ber –istidlal manakala qiraat selainnya adalah tidak dibenarkan. Kenapa ulama dan para nuha zaman mutaqaddim tidak mengambil qiraat yang bertaraf selain daripada mutawatir? Ini disebabkan kerana mereka pada zaman mutaqaddim hanya menumpukan dan banyak menjadikan Syiir sebagai sumber dalil mereka. Bukanlah maksud saya di sini mereka tidak beristidlal dengan al-Quran tetapi jika dibandingkan dengan syiir lebih banyak digunakan sebagai syawahid berbanding al-Quran kerana ketika itu, al-Quran dan hadis lebih ditumpukan sebagai syawahid dalam syariat Islamiyah seperti ilmu feqh dan sebagainya.

  Ini dapat dibuktikan dengan kata – kata ar-Razi ketika beliau berkata dalam kitab tafsir beliau Mafatih al-Ghaib atau lebih dikenali sebagai Tafsir ar-Razi dengan memberi komen ke atas pengistbatan kaedah a’taf atas dhomir muttasil yang majrur :

وأنشد سيبويه في ذلك :

فاليوم قد بت تهجونا وتشتمنا                          فاذهب فما بك والأيام من عجب

وأنشد أيضا :

نعلق في مثل السوارى سيوفنا                                 وما بينهما والكعب غوط نفانف

( ثم قال ) : والعجب من هؤلاء النحاة أنهم يستحسنون إثبات هذه اللغة بهذين المجهولين ولا يستحسنون إثباتها بقراءة حمزة ومجاهد مع أنهما كانا من أكابر علماء السلف في علم القرآن.

Sibawaih mendeklamasikan syiir pada perkara tersebut :

فاليوم قد بت تهجونا وتشتمنا                                   فاذهب فما بك والأيام من عجب

Dan dia juga mengutarakan syiir :

نعلق في مثل السوارى سيوفنا                                 وما بينهما والكعب غوط نفانف

Kemudian dia berkata (ar-Razi) : “ Sungguh hairan dengan para nuha ini (mutaqaddimin) bahawasanya mereka mencantikkan pengukuhan bahasa ini dengan kedua sumber yang majhul dan tidak memperelokkan pengukuhannya dengan qiraat Hamzah dan Mujahid di samping kedua – duanya itu adalah di antara ulama’ salaf yang besar dalam ilmu al-Quran.”

Kata – kata ar-Razi ini sebagai penyindir para ulama’ mutaqaddimin dan berasa hairan dengan mereka kerana banyak mengambil syawahid daripada syiir bahkan tidak nampak al-Quran lebih layak ditempatkan sebagai sumber berbanding syiir.

2)   Golongan yang berpendapat bahawa qiraat yang bertaraf mutawatir ( المتواتر), ahad ( الآحد ) dan syaz ( الشاذ ) sahaja yang boleh dijadikan sebagai sumber.

  Ini adalah pendapat ulama mutaakhirin seperti Ibn Hisyam, Ibn Malik, as-Suyuthi dan selainnya. Bukan sahaja mereka mengambil qiraat mutawatir ( المتواتر), ahad ( الآحد ) sebagai istisyhad bahkan qiraat yang bertaraf syaz ( الشاذ )  juga. Kenapa para nuha mutaakhirin menjadikan qiraat syaz ( الشاذ ) sebagai istidlal ? Saya akan menjawab persoalan ini dengan menukilkan kata al-Baghdadi dalam kitab Khazanah al-Adab [خزانة الأدب] :

قال البغدادي : قائل ذلك – يقصد النثر- إما ربنا تبارك وتعالى, فكلامه عز اسمه أفصح كلام وأبلغه ويجوز الاستشهاد بمتواتره وشاذه.

Telah berkata al-Baghdadi : “Orang yang berkata sedemikian (beliau memaksudkan an-Nasr) adapun tuhan kita SWT maka kalamNya SWT lebih fasih dan lebih indah serta boleh berdalilkan dengan mutawatir dan syaznya.”

Maksud kata beliau, al-Quran lebih layak dijadikan sebagai sumber daripada kata – kata manusia kerana kalam Allah adalah lebih indah dan lebih fasih serta lebih tepat daripada kata – kata manusia.

Tidak cukup dengan itu, saya akan berikan kata – kata imam as-Suyuthi dalam kitab beliau al-Iqtirah fi Usul an-Nahwi [الاقتراح في أصول النحو ] :

يقول السيوطي : أما القرآن فكل ما ورد أنه قرئ به جاز الاحتجاج به في العربية سواء أكان متواترا أم شاذا, وقد أطبق الناس على الاحتجاج بالقراءات الشاذة إذا لم تخالف قياسا معروفا, بل ولو خالفته يحتج بها في مثل ذلك الحرف بعينه ولا يقاس عليه.

Berkata imam as-Suyuthi : “Adapun al-Quran, maka setiap apa yang diriwayatkan dibaca dengannya adalah harus berhujah dengannya dalam bahasa arab sama ada ia adalah mutawatir ataupun syaz, dan sesungguhnya ulama’ telah bersepakat atas penghujjahan dengan qiraat syaz apabila ia tidak menyalahi dengan kaedah yang makruf, bahkan sekiranya ia bercanggah dengannya maka ia boleh dijadikan hujjah pada bentuk (ayat) tersebut sahaja dan tidak boleh dijadikan kaedah nahu ke atasnya.”

     Saya akan menghuraikan apa yang dimaksudkan dengan kata beliau sebentar tadi. Beliau bermaksud bahawa al-Quran dijadikan dalil mahupun dalam qiraat mutawatir atau syaz. Beliau berkata lagi dalam mengistidlal qiraat syaz sebagai sumber bahasa arab diharuskan dengan syarat – syarat tertentu :

1)   Qiraat syaz tersebut tidak bercanggah dengan kaedah yang makruf.

2)   Sekiranya bercanggah, maka dibolehkan berhujjah dengannya hanya bentuk ayat sahaja, bukannya sebagai kaedah atau formula.

Syawahid ilmu nahu dalam al-Quran adalah banyak tetapi memadailah saya memberi sedikit kerana takut panjang. Contohnya adalah seperti di bawah :

Perhatikan perkataan (الصابئين) dalam surah al-Haj ayat 17 :

 إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (17)

Dan perhatikan perkataan ( الصابئون) dalam surah al-Maedah ayat 69 :

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (69)

Dalam ayat yang pertama, seperti yang kita ketahui, perkataan (الصابئين) berada dalam keadaan nasab kerana ia adalah ma’tuf kepada isim Inna (إن). Tetapi berbeza pada contoh yang kedua, perkataan (الصابئون) berada dalam keaadan rafa’ mubtada’. Jadi dengan ayat ini, para nuha mengambil sebagai syawahid atas harusnya dirafa’kan isim ma’tuf selepas isim inna.

Perkataan pada ayat pertama, i’rabnya adalah seperti berikut :

الصابئين : اسم معطوف على اسم إن منصوب وعلامة نصبه الياء لأنه جمع المذكر السالم

Perkataan pada ayat kedua pula, I’rabnya adalah seperti di bawah :

الصابئون : مبتدأ لخبر محذوف تقديره كذلك مرفوع وعلامة رفعه الواو لأنه جمع المذكر السالم

Secara tuntasnya, ilmu qiraat ini penting untuk kita mengetahui dalil dan syawahid ilmu nahu dalam al-Quran. Jadi cukuplah sekadar ini sahaja perbincangan pada kali ini kerana saya takut panjang sangat. Jadi saya akan sambung sumber kedua yang disepakati pada perbincangan yang akan datang. Saya berharap agar pembaca sekalian mendapat faedah dan faham apa yang saya ingin sampaikan. Saya sangat – sangat berharap agar sesiapa sahaja yang membaca penulisan ini dapat menyebut nama saya dalam solat tahajud kalian , doa dengan tangisan dan sebut nama saya supaya Allah beri kefahaman agama pada diri saya yang lemah ini. Dan paling penting jangan lupa untuk doa hidayat setiap hari agar Allah membuka pintu – pintu rahmatNya ke serata alam..

Wassalam..